अपनी आत्मकथा में, मार्क ट्वेन ने वर्णन किया है कि कैसे उन्हें अचानक यह खबर मिली कि उनकी पसंदीदा बेटी की मृत्यु हो गई है। “जब मेरे हाथ में एक केबल रखी गई तो मैं अपने भोजन कक्ष में किसी विशेष बात के बारे में नहीं सोच रहा था। इसने कहा, ‘सूसी को आज शांति से रिहा कर दिया गया।’
सूसी, जो उसकी मृत्यु के समय 24 साल और पांच महीने की थी, अपने माता-पिता के लिए, “हमारा आश्चर्य और हमारा आराध्य” थी। ट्वेन जीवित रहा, लेकिन वह कभी भी आघात से उबर नहीं पाया। वह वर्षों तक “गहरी चीजों के छिपे हुए अर्थों को खोजने की कोशिश कर रहे हैं जो मानव अस्तित्व की पहेली और मार्ग का निर्माण करते हैं” – जीवन की क्रूरता से असफल, चकित और उपहासित।
मानव जीवन अर्थहीन और अवांछित पीड़ा से भरा हुआ है। अंततः, कोई भी अयोग्य, अनुचित, अवांछनीय, अनुचित और अन्यायपूर्ण पीड़ा से नहीं बचता। एक मार्मिक उदाहरण लें: एशले नाम की एक युवती जो “बात नहीं कर सकती, चल नहीं सकती, रेंग नहीं सकती, अपने हाथों या पैरों को नियंत्रित नहीं कर सकती या किसी भी भाषा का उपयोग नहीं कर सकती” जो “पूरा दिन अपनी व्हीलचेयर में फिसलती रहती है, कभी-कभी खिलाया जाता है, आवृत्ति पर चिल्लाती है।”
बेशक, सभी दुख अर्थहीन या अकथनीय नहीं हैं। ऐसी पीड़ा भी है जो प्रणालीगत, संरचनात्मक और व्यवस्थित है। यह नस्लीय आक्रोश, लैंगिक पूर्वाग्रह, होमोफोबिया या वर्ग हित से उत्पन्न होता है और कानून, धर्म, शैक्षिक अभ्यास और सार्वजनिक नीति में संस्थागत होता है।
हम सभी, दूसरों की तुलना में कुछ अधिक, अंततः जहाज़ की तबाही और बर्बादी और एक नुकसान का अनुभव करते हैं जो अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनीय है। यह दुख, चोट, दुख, पीड़ा और पीड़ा है जिसे लौकिक या दैवीय योजना के हिस्से के रूप में या हमारे द्वारा किए गए पाप के दंड के रूप में नहीं समझा जा सकता है। हम शोक मनाते हैं, हम पीड़ित होते हैं, हम तड़पते हैं, हम व्यर्थ दर्द में छटपटाते हैं, स्पष्टीकरण या छुटकारे की आशा के बिना।
मैंने अतीत में दर्द, त्रासदी और बुराई के व्यक्तिगत और सामूहिक कृत्यों के बारे में लिखा है। यहाँ, मैं एक ऐसी किताब के बारे में लिखना चाहता हूँ जिसकी बुरी तरह से अनदेखी की गई है: स्कॉट सैमुएलसन की अर्थहीन पीड़ा का सामना करने के सात तरीके. आयोवा में किर्कवुड कम्युनिटी कॉलेज में “नर्सों, पूर्व-दोषियों, सैनिकों, आकांक्षी कायरोप्रैक्टर्स, सामाजिक मिसफिट्स और कई अन्य लोगों” को दर्शनशास्त्र पढ़ाने वाले सैमुएलसन का मानना है कि “भोले और सही ढंग से, यह दर्शन उनके जीवन में बदलाव ला सकता है।”
यह ओकडेल जेल में एक शिक्षक के रूप में स्वेच्छा से काम करने का अनुभव था जिसने इस पुस्तक को प्रेरित किया। सैमुएलसन पोलीन्ना नहीं है। उनकी पृष्ठभूमि कितनी भी कठिन या अपमानजनक क्यों न रही हो, चाहे उनके साथ कितना भी गलत व्यवहार क्यों न किया गया हो, उनके द्वारा पढ़ाए गए कई कैदियों ने हिंसा के क्रूर, क्रूर, यहां तक कि दुखद कृत्यों को अंजाम दिया। और फिर भी इन लोगों को सबसे कठिन और कालातीत दार्शनिक और धार्मिक प्रश्न से जूझने में कुछ राहत मिलती है, हालांकि अस्थायी, लोग समय से पहले क्यों पीड़ित होते हैं या मर जाते हैं? क्या लोगों के शारीरिक और भावनात्मक दर्द का कोई मतलब है?
साहित्य की कई सबसे बड़ी पंक्तियाँ उस पीड़ा के बारे में बात करती हैं जो योग्य नहीं है। जॉन अपडेटाइक ने “समय के प्रवाह को रोकने” के निरर्थक प्रयासों के बारे में लिखा। जेम्स जॉयस द्वारा “द डेड” में, नायक कहता है: “जीवन के माध्यम से हमारा मार्ग ऐसी कई दुखद यादों से भरा हुआ है: और अगर हम हमेशा उनके बारे में सोचते रहे, तो हमारे पास बहादुरी से जीवित लोगों के बीच अपना काम जारी रखने का साहस नहीं होगा।” . ।” जोन डिडिओन ने अपनी बेटी और पति के नुकसान पर अपने दुःख के बीच जादुई सोच की अपील के बारे में लिखा।
मैं, आप की तरह, क्लिच सुना है: कि जीवन एक उपहार है और मानव जीवन में पीड़ा निहित है, कि यह हमारी आत्माओं को बनाने के लिए खेदजनक लेकिन अपरिहार्य अवसर प्रदान करता है, कि कला का सबसे बड़ा काम उदासी, दर्द, दुख और पीड़ा को प्रसारित करता है कुछ महान, महान और उच्चतर में। फिर भी इनमें से कोई भी तुच्छ वाक्यांश, या ट्रूइज़म हमारे असहनीय नुकसान या पीड़ादायक दर्द के क्षणों में बहुत आराम, सांत्वना, राहत या सहायता प्रदान नहीं करता है।
सैमुएलसन की पुस्तक प्लेटो और अरस्तू से लेकर एपिक्टेटस, एपिकुरस, ऑगस्टाइन, सिद्धार्थ गौतम, कन्फ्यूशियस, मोंटेनेगी, लाइबनिज, वोल्टेयर, बेंथम, मिल, नीत्शे, दोस्तोयेव्स्की, जेम्स, वेइल तक कई तरह के विचारकों, कवियों, उपन्यासकारों और संगीतकारों को देखती है। , अरिंद्ट, सार्त्र, सोल्झेनित्सिन, रॉल्स, फौकॉल्ट, सिंगर और नुसबम, अर्थहीन पीड़ा पर प्रतिबिंबित हुए। उनके लेखन में, हम दुर्गम प्रश्न का उत्तर देने के उनके निडर प्रयासों को देखते हैं: क्या पीड़ा को ठीक करना है, लड़ना है या मरम्मत करना है, सामना करना है या अस्वीकार करना है, गरिमा और अनुग्रह के साथ सहन करना है, अतिक्रमण करना है या रूपांतरित करना है?
जबकि बुक ऑफ जॉब और एनलेक्ट्स जैसे परिचित ग्रंथ वहां मौजूद हैं, जैसे कि स्टोइक्स, क्रिस्चियन थियोडिसी, एपोलोगेटिक्स, यूटिलिटेरियन, निहिलिस्ट और अमोरलिस्ट सहित विचार के विहित स्कूल हैं, यह पुस्तक एक व्यवस्थित पुस्तक नहीं है। सर्वेक्षण। बल्कि, यह एक संवेदनशील लेखक का जीवन की मनमानी, अन्याय, दुर्भाग्य और दिल के दर्द को समझने का प्रयास है, और जीवन के अन्याय और आपदाओं का जवाब देने के तरीके खोजने और किसी तरह आगे बढ़ने का प्रयास है।
सैमुएलसन का तर्क है कि विचारकों ने पीड़ा के लिए तीन विशिष्ट प्रतिक्रियाएं अपनाई हैं: इसे ठीक करें, इसका सामना करें और इसे भूल जाएं, जिनमें से प्रत्येक की अपनी ताकत और सीमाएं हैं। उनका अपना दृष्टिकोण एक विरोधाभास के इर्द-गिर्द घूमता है: हालाँकि बहुत अधिक पीड़ा वास्तव में अर्थहीन और भयानक है, मनुष्य आमतौर पर अर्थहीन पीड़ा से लड़ने में अर्थ खोजते हैं, और यदि पीड़ा को मिटा दिया जाए, तो लोगों का जीवन कम अर्थपूर्ण और भावनात्मक रूप से समृद्ध होगा। एक उदाहरण के रूप में, वह ब्लूज़ को एक अध्याय समर्पित करता है, और जिस तरह से संगीत दर्द को पहचानता है और इसे उच्चतम अभिव्यंजक क्रम की कला में परिवर्तित करता है।
आप क्या पूछ सकते हैं, क्या इसका वास्तविक जीवन से कोई लेना-देना है? क्या ये प्रतिबिंब सार या अकादमिक रुचि से अधिक हैं? सैमुएलसन की पुस्तक का उत्तर “हाँ” है, और इसके अंत में यह अपराधियों के कारण होने वाली पीड़ा और इन कृत्यों के लिए स्वीकार करने, प्रायश्चित करने और संशोधन करने की आवश्यकता के बीच संतुलन बनाने के तरीके के रूप में पुनर्स्थापनात्मक न्याय पर कुछ ध्यान देता है।
हैरानी की बात है, हालांकि, पुस्तक इस बात पर ध्यान नहीं देती है कि स्वास्थ्य पेशा शारीरिक और भावनात्मक संकट का जवाब कैसे देता है – कैलगरी विश्वविद्यालय में चिकित्सा समाजशास्त्री एमेरिटस, आर्थर आर फ्रैंक द्वारा एक निबंध द्वारा संबोधित एक चूक। यह निबंध दो बिंदु बनाता है जो गंभीर विचार के योग्य हैं:
1. दुख को व्यर्थ कहना अक्सर एक गलती होती है।
दुख व्यर्थ है या नहीं यह व्यक्ति के दृष्टिकोण पर निर्भर करता है। पीड़ित चाहे कितना भी अचयनित क्यों न हो, पीड़ा का अक्सर एक कारण होता है: लाभ का मकसद, सीमित आर्थिक अवसर, या सामाजिक और सांस्कृतिक वातावरण जो अकेलेपन और अवसाद में योगदान करते हैं। दुख को अर्थहीन मानना अक्सर समाज को बड़ी जिम्मेदारी से मुक्त करने का एक तरीका है।
2. दुख के दो दृष्टिकोण – सहायक और सहायक – कभी-कभी संघर्ष में होते हैं।
कुशल तकनीशियनों के रूप में, चिकित्सकों का पूर्वाग्रह पीड़ा का इलाज करना और कम करना है, और यदि संभव हो तो अंतर्निहित स्थिति को ठीक करना है। लेकिन मरहम लगाने वाले के रूप में उनकी भूमिका में, चिकित्सकों को यह भी पहचानना चाहिए कि उपचार कब व्यर्थ है या आगे की जटिलताओं का परिणाम होगा। इसलिए आपकी जिम्मेदारी इलाज से परे है और रोगियों और उनके प्रियजनों को दर्दनाक वास्तविकताओं का सामना करने और “पीड़ा को ‘सहने योग्य’ बनाने में मदद करना है।”
क्या हमारे छात्रों को ऐसे गहन बौद्धिक मुठभेड़ से लाभ नहीं होगा जिन्होंने पीड़ा के बारे में सबसे गहराई से सोचा है – न केवल लेखक, बल्कि कलाकार, संगीतकार, डॉक्टर, मनोवैज्ञानिक और धर्मशास्त्री? हम एक ऐतिहासिक क्षण में रहते हैं – एक दुर्खाइमियन क्षण – जिसमें एनोमी, अलगाव, अवसाद और वियोग प्रबल होता है, जिसमें निराशा और सामूहिक गोलीबारी से होने वाली मौतों को कई व्यक्तियों के अलावा नहीं समझा जा सकता है, मुख्य रूप से पुरुष, घनिष्ठ मित्रता से रहित , मजबूत पारिवारिक संबंध, समुदाय से गहरे संबंध और सार्थक कार्य।
क्या सैमुएलसन की तरह एक दृष्टिकोण उन गुणों और कौशलों को विकसित करने का एक आदर्श तरीका नहीं होगा जो जीवन की मांग करते हैं: लचीलापन, साहस, सहानुभूति, करुणा, लेकिन तप, धीरज और एजेंसी की भावना भी?
मैं आपसे पूछता हूं: क्या हम उन पाठ्यक्रमों को पढ़ा रहे हैं जिनकी हमारे छात्रों को जरूरत है या वे कक्षाएं जिन्हें हम चाहते हैं? मुझे डर है कि उत्तर बाद वाला है, विशेष रूप से मानविकी में।
यह सच हो सकता है कि किसी भी विषय को, अगर एक वाइड-एंगल लेंस के माध्यम से समझा जाए, तो वह बहुत ही सार्थक हो सकता है। लेकिन जब मैं अपने द्वारा पढ़ाए जाने वाले पाठ्यक्रम की पेशकशों को देखता हूं, तो शीर्षक और विषय वास्तव में संकाय जड़ता, परंपरा और रुचियों को प्रतिबिंबित करते हैं, बिना आत्म-सचेत पुनर्विचार के कि वे जीवन को अच्छी तरह से जीने में कैसे योगदान करते हैं।
क्या आपका विभाग सावधानी से कक्षाओं का अनुक्रम करता है, या क्या आप ज्यादातर विभिन्न प्रकार के शोध पाठ्यक्रम और विभिन्न उप-शोधों की पेशकश करते हैं? क्या आपकी उन्नत कक्षाएं वास्तव में उन्नत हैं या केवल प्रतिबंधित हैं?
जब मैं उन विभागीय और अंतःविषय वर्गों के बारे में सोचता हूं जो मेरे छात्रों को वयस्कता में प्रवेश करने में सबसे अधिक मदद करेंगे, तो एक कोर्स जो दुःख से लड़ता है वह आदर्श लगता है। लेकिन, कलात्मक, साहित्यिक, दार्शनिक और धर्मशास्त्रीय लेंसों से विषय को देखने के अलावा, इस तरह के पाठ्यक्रम या पाठ्यक्रमों के समूह को विषय को कानून, सार्वजनिक नीति और समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से देखना चाहिए।
जबकि सभी लोग पीड़ित हैं, कुछ सामाजिक आर्थिक वर्ग में निहित गहरी असमानताओं और हमारे आपराधिक न्याय, शिक्षा, स्वास्थ्य और आवास प्रणालियों में अंतर्निहित गहरी असमानताओं के परिणामस्वरूप अधिक पीड़ित हैं।
बर्मिंघम में सोलहवीं स्ट्रीट बैपटिस्ट चर्च की 1963 में बमबारी में मारी गई चार लड़कियों में से तीन – एडी मे कोलिन्स, कैरल डेनिस मैकनेयर और सिंथिया डायने वेस्ले के लिए अपने स्तवन में, रेवरेंड मार्टिन लूथर किंग, जूनियर ने बात की अयोग्य पीड़ा का शक्ति उद्धारक। ये लड़कियां – निर्दोष और पूरी तरह से निर्दोष – “भले ही मर गईं। वे स्वतंत्रता और मानवीय गरिमा के लिए एक पवित्र धर्मयुद्ध की शहीद नायिकाएँ हैं।
“हम में से हर एक, काले और सफेद, को साहस को सावधानी से बदलने के लिए कहा जा रहा है। वे हमें बताते हैं कि हमें न केवल इस बात से सरोकार रखना चाहिए कि उनकी हत्या किसने की, बल्कि उस प्रणाली, जीवन के तरीके, उस दर्शन से भी संबंधित होना चाहिए जिसने हत्यारों को जन्म दिया।”
कुछ नहीं, माना डॉ. राजा, शोक संतप्त परिवारों के गमगीन दर्द को कम कर सकते थे, शायद इस विचार को छोड़कर: “आप अकेले नहीं चलते।” पीड़ित के लिए, उन्होंने कहा, निर्दोष और दोषी, अमीर और गरीब पर हमला करता है। दुख हम सभी के लिए अलघुकरणीय आम भाजक है।
सैमुएलसन की चलती-फिरती किताब एक अंतर्दृष्टि के साथ समाप्त होती है जो जीवन की सबसे असहनीय पीड़ा के बीच लोगों को थोड़ा आराम दे सकती है, लेकिन यह एक ऐसा सच बोलती है जिसे हमारे छात्रों को सुनने की जरूरत है। दुख हमारी साझा मानवता, आपसी समर्थन की हमारी आवश्यकता और कला के संस्कारों और सांत्वनाओं को प्रकट करता है क्योंकि हम जीवन के आंसुओं की घाटी में नेविगेट करते हैं। चिकित्सक। राजा सही था: हमें अकेले नहीं चलना चाहिए।
स्टीवन मिंट्ज़ ऑस्टिन में टेक्सास विश्वविद्यालय में इतिहास के प्रोफेसर हैं।