Tue. Mar 21st, 2023


हाल ही में एक संवाददाता ने नोबेल पुरस्कार विजेता अर्नेस्ट रदरफोर्ड का एक यादगार उद्धरण साझा किया: “भौतिकी क्या नहीं है टिकट संग्रह करना।” दूसरे शब्दों में, जो विज्ञान नहीं है वह समय की तुच्छ और अप्रासंगिक बर्बादी है।

परिचयात्मक मानविकी पाठ्यक्रमों से ऊब कर, मेरे संवाददाता ने लिखा, “कई एसटीईएम छात्रों के लिए, वास्तविक” बड़ी किताबें “भौतिकविदों और गणितज्ञों द्वारा लिखी गई थीं।” उन्होंने कहा: “साहित्य का गहन अध्ययन आपको अंतर समीकरणों में एक सभ्य पाठ्यक्रम तक नहीं ले जाएगा। फिजिकल इलेक्ट्रॉनिक्स के माध्यम से आसान बात आपको नहीं मिलती है। ये शब्द रचनात्मक लेखन और कलाओं को महत्व देने वालों और वैज्ञानिक जांच को अधिक महत्व देने वालों के बीच एक गहरे विभाजन की विशद अभिव्यक्ति देते हैं,

मुझे लगता है कि मेरे छात्र दो शिविरों में से एक में फंस जाते हैं। मेरे संवाददाता की तरह कुछ लोग हैं, जो मानविकी को हल्का पाते हैं और एसटीईएम को अर्थपूर्ण ज्ञान का एकमात्र स्रोत मानते हैं। फिर, वैज्ञानिक संशयवादियों की एक छोटी संख्या के साथ, ऐसे लोग भी हैं जो खुद को विज्ञान के लोग नहीं मानते हैं और जो वैज्ञानिक दावों का मूल्यांकन करने में पूरी तरह अक्षम महसूस करते हैं।

मुझे लगता है कि यह आवश्यक है कि हम इस विभाजन को पाटें।

अमेरिकियों ने एक बार विज्ञान और वैज्ञानिकों को सम्मानित किया। यह, मुझे लगता है कि यह कहना उचित है, अब ऐसा नहीं है। बहुत से करते हैं, लेकिन एक बड़ी संख्या में नहीं।

यह सिर्फ धार्मिक कट्टरपंथियों या षडयंत्रकारी दिमागों के कारण नहीं है। प्रतिकर्षण। झूठे डेटा के आरोप, हितों का टकराव, परिणाम जो दोहराए नहीं जा सकते, सिद्धांतों को बदलना और अत्यधिक प्रचारित असहमति ने महामारी को बदतर बना दिया है – इन सभी ने संदेह को प्रबल किया है। इसलिए नीतिगत सिफारिशें करते समय सहमत तथ्यों से परे जाने की सर्व-सामान्य प्रवृत्ति भी है।

कई अमेरिकियों के लिए, वैज्ञानिक समझ विश्वास का विषय है। यह वास्तविक ज्ञान या समझ पर आधारित नहीं है। इसमें विश्वास की छलांग शामिल है। यह मांग करता है कि जनता वैज्ञानिक अधिकार को प्रस्तुत करे, कुछ ऐसा जो आत्मनिर्भरता में एक एमर्सनियन विश्वास वाले कई अमेरिकी नहीं करेंगे।

हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि विज्ञान में आस्था, धार्मिक आस्था के समान है। विज्ञान, पॉल ब्लूम के रूप में, जिन्होंने टोरंटो विश्वविद्यालय और येलहास में मनोविज्ञान पढ़ाया है, ने उल्लेख किया है, धर्म के बराबर महामारी विज्ञान की स्थिति के साथ ज्ञान का एक और रूप नहीं है। न ही विज्ञान केवल ज्ञान का एक निकाय है। यह एक पद्धति है।

वैज्ञानिक अभ्यास साक्ष्य, अवलोकन, प्रयोग, विकास और मिथ्या परिकल्पनाओं के परीक्षण और संशोधन पर निर्भर करता है। इसके निष्कर्ष और अंतर्दृष्टि अस्थायी हैं और पूछताछ, खंडन और संशोधन के लिए खुले हैं। वैज्ञानिक निष्कर्षों के मूल्यांकन के लिए वैज्ञानिक समुदाय सामूहिक रूप से जिम्मेदार है। विज्ञान, इस दृष्टिकोण से, एक तरह से आत्म-सुधार कर रहा है जो धर्म नहीं है।

फिर भी, जैसा कि प्रोफ़ेसर ब्लूम भी कहते हैं, विज्ञान को बुतपरस्त नहीं बनाया जाना चाहिए। जैसा कि वह कहते हैं: “वैज्ञानिक अभ्यास समूहविचार, पूर्वाग्रह, और वित्तीय, राजनीतिक और व्यक्तिगत प्रेरणाओं से व्याप्त है”। आखिरकार, विज्ञान में अविश्वास की गहरी ऐतिहासिक जड़ें हैं। वैज्ञानिक नस्लवाद और यूजीनिक्स सिर्फ दो उदाहरण हैं कि कैसे विज्ञान ने नस्ल, जातीयता, लिंग और वर्ग की छद्म वैज्ञानिक समझ पर आधारित भेदभावपूर्ण सामाजिक और राजनीतिक भेदों को सही ठहराने और कायम रखने के लिए एक उपकरण के रूप में काम किया है। वैज्ञानिक चिकित्सा के इतिहास में इसी तरह के उदाहरण हैं, जिसमें अजीबोगरीब सर्जरी के दर्दनाक उदाहरण और दर्द और बीमारी के अलग-अलग उपचार शामिल हैं जो उन विचारों में निहित हैं जिन्हें बाद में अस्वीकार कर दिया गया था।

यह एक गहन ऐतिहासिक विडंबना है कि भले ही वैज्ञानिकों ने नस्लीय अंतर, नस्लीय श्रेष्ठता और नस्लीय हीनता के विभिन्न सिद्धांतों को प्रस्तावित किया, जैसे कि बहुजनन, यह धर्म ही था जिसने इस विश्वास को बरकरार रखा कि सभी मनुष्यों को भगवान की छवि में बनाया गया था। हमें एंड्रयू डिक्सन व्हाइट के अत्यधिक प्रभावशाली 1896 वॉल्यूम के अंतर्निहित सरलीकरण का विरोध करना चाहिए, ईसाईजगत में धर्मशास्त्र के साथ विज्ञान के युद्ध का इतिहासजिसने बाद के नुकसान के लिए विज्ञान और धर्म के बीच एक अपरिहार्य संघर्ष को पोस्ट किया।

इस पृष्ठभूमि को देखते हुए हमें विज्ञान पर भरोसा क्यों करना चाहिए? हार्वर्ड में विज्ञान के इतिहास के प्रोफेसर और पृथ्वी और ग्रह विज्ञान के संबद्ध प्रोफेसर नाओमी ऑरेकेस ने यही सवाल 2021 की अपनी किताब में पूछा है। विज्ञान पर भरोसा क्यों? उनका उत्तर, संक्षेप में, विज्ञान का सामाजिक चरित्र है। विज्ञान विश्वसनीय है क्योंकि यह पद्धतिगत सहमति, विविधता और खुलेपन पर निर्भर करता है।

सारांश के साथ संवर्धित रसायन विज्ञान की दुनिया, नया विज्ञानविज्ञान और एप्लाइड क्रिस्टलोग्राफी का जर्नल, ओरेस्कस की किताब का तर्क है कि गैर-वैज्ञानिक वैज्ञानिक सहमति पर भरोसा कर सकते हैं – उन लोगों के बीच समझौता जो प्रासंगिक तथ्यों का अध्ययन करने के लिए अच्छी तरह से योग्य हैं। लेकिन, जैसा कि हम सभी जानते हैं, पहले की सहमति, उदाहरण के लिए फ्लॉजिस्टन के बारे में, या यह कि अल्सर का प्राथमिक कारण तनाव था, गलत निकला। जैसा कि पुस्तक पर एक टिप्पणीकार ने कहा: “क्योंकि वैज्ञानिक सत्य, धार्मिक सत्य के विपरीत, हमेशा अनंतिम होता है; जैसा कि थॉमस हेनरी हक्सले ने कहा, विज्ञान की त्रासदियों में से एक बदसूरत तथ्यों द्वारा सुंदर सिद्धांतों का विनाश है।

दूसरे समीक्षक की तरह लिखते हैं: “सहमति का विज्ञान में कोई स्थान नहीं है। यदि 100% वैज्ञानिक गलत परिकल्पना से सहमत हैं, तो भी यह गलत है। न्यूटन का गुरुत्वाकर्षण का सिद्धांत गलत था। आइंस्टीन के सिद्धांत ब्लैक होल या क्वांटम स्केल पर काम नहीं करते हैं।”

जैसा कि अभी भी अन्य लेखकों का तर्क है, वैज्ञानिक पद्धति, कटौती या प्रेरण पर जोर देने के साथ, पूरी तरह से वर्णन नहीं करती है कि वैज्ञानिक वास्तव में क्या करते हैं, क्योंकि कुछ सबसे महत्वपूर्ण खोजें वैचारिक और सैद्धांतिक हैं और सिद्ध होने से पहले दशकों के प्रयोग की आवश्यकता होती है। सही, गलत या आंशिक रूप से सही। ये लेखक कार्ल पॉपर से सहमत हैं और तर्क देते हैं कि विज्ञान की विशिष्ट विशेषता संशयवाद है: सभी वैज्ञानिक दावों पर सवाल उठाने और उनका परीक्षण करने की इच्छा। जैसा कि एक अन्य टीकाकार कहता है; “एक वैज्ञानिक कथन को एक अवैज्ञानिक से जो अलग करता है वह यह नहीं है कि कोई भी अवलोकन है जिसके द्वारा इसे सत्यापित किया जा सकता है, लेकिन कुछ ऐसे अवलोकन हैं जिनके द्वारा इसका खंडन किया जा सकता है … अनुमानों का सूत्रीकरण और विशिष्ट टिप्पणियों की खोज जो उनका खंडन कर सकता है”।

जेम्स सी. ज़िमरिंग द्वारा 2019 वॉल्यूम, विज्ञान क्या है और यह वास्तव में कैसे काम करता है?, विज्ञान की थोड़ी अलग रक्षा प्रदान करता है। उनका तर्क है, जैसा कि पुस्तक के समीक्षकों में से एक ने कहा है, कि विज्ञान अन्य विश्वास प्रणालियों से अलग है क्योंकि “यह गणना करने पर आधारित है कि हम अपनी दुनिया में जो देखते हैं, उसके लिए सबसे अधिक संभावित स्पष्टीकरण क्या है, संज्ञानात्मक पूर्वाग्रहों, अनुमानों, भ्रमों और कई अन्य मुद्दे जिनका हम सभी एक मानवीय समाज में मनुष्य के रूप में सामना करते हैं।”

ऑरेस्कस और ज़िमरिंग की पुस्तकों का सुझाव है कि यदि हम वास्तव में चाहते हैं कि अंडरग्रेजुएट्स विश्वास के स्तर को समझें जो उन्हें वैज्ञानिक ज्ञान के कुछ दावों में रखना चाहिए और फ्लिम-फ्लैम से वैध दावों को अलग करने में सक्षम होना चाहिए, तो हमें दो काम करने की जरूरत है। सबसे पहले, हमें आपको वैज्ञानिक तर्क और वैज्ञानिक पद्धति और वैज्ञानिक और गैर-वैज्ञानिक सोच के बीच के अंतर से परिचित कराने की आवश्यकता है और “कैसे विज्ञान सामान्य मानव सोच की प्रवृत्ति को ‘विशेष परिस्थितियों में दुनिया को गलत समझने’ को कम करता है”। दूसरा वैज्ञानिक जाँच में छात्रों को शामिल करना है ताकि वे स्वयं वैज्ञानिक जाँच और तर्क की प्रकृति को देख सकें।

मुझे लगता है कि यह कहना उचित है कि अधिकांश आम जनता वैज्ञानिक खोजों की विश्वसनीयता या महत्व का आकलन करने के लिए तैयार नहीं है या वे प्रकृति के विकास और कार्यप्रणाली की एक बड़ी तस्वीर में कैसे फिट होते हैं। टीके की हिचकिचाहट, जलवायु परिवर्तन से इनकार, और असमर्थित वैकल्पिक चिकित्सा उपचारों की प्रभावकारिता में विश्वास, न केवल अमेरिकी संस्कृति के अनुभव के गहरे अविश्वास के उप-उत्पादों में से कुछ हैं, बल्कि कुछ लोगों के बीच यह धारणा है कि पूर्वाग्रह, राजनीतिक या नहीं, विज्ञान और दवाएं संक्रमित और दागदार हैं।

मैं, एक के लिए, तेजी से आश्वस्त हूं कि जीव विज्ञान या भूविज्ञान में एक या दो परिचयात्मक पाठ्यक्रम वैज्ञानिक साक्षरता को बढ़ावा देने का सबसे अच्छा तरीका नहीं है। हमें एक अलग दृष्टिकोण की आवश्यकता है – एक जो वैज्ञानिक पद्धति की समझ और वैज्ञानिक दावों की प्रकृति और सीमाओं और वैज्ञानिक जांच में व्यावहारिक अनुभव को जोड़ती है।

1959 में, ब्रिटिश वैज्ञानिक और उपन्यासकार सीपी स्नो ने शीर्षक से एक बेहद प्रभावशाली पुस्तक प्रकाशित की दो संस्कृतियाँ. उस पुस्तक में, उन्होंने तर्क दिया कि पश्चिम में बौद्धिक जीवन को दो परस्पर विरोधी उपसंस्कृतियों में विभाजित किया गया है, एक कला और मानविकी में निहित है, दूसरा विज्ञान और इंजीनियरिंग में। स्नो ने वैज्ञानिकों और गैर-वैज्ञानिकों के बीच गलतफहमी और अविश्वास, संदेह और अविश्वास की बढ़ती खाई के रूप में जो देखा, उसके बारे में गहरी चिंता व्यक्त की। स्नो के विचार में, मानवतावादी और वैज्ञानिक अलग-अलग संस्कृतियों में मौजूद थे जिन्होंने “लगभग संचार करना बंद कर दिया”। विज्ञान ने स्वयं को निष्पक्ष रूप से वस्तुनिष्ठ माना, जबकि मानविकी और कलाओं ने संवेदनशीलता, मूल्यों और संस्कृति के प्रभाव पर जोर दिया।

इस सांस्कृतिक विभाजन पर बहुत अधिक चिंता व्यक्त की गई है – जो निश्चित रूप से मानव समझ के अधिक विखंडन और विशेषज्ञता का हिस्सा है। हालांकि, विज्ञान और मानविकी को अलग करने वाली खाई के बारे में व्यापक चिंता के बावजूद, दो संस्कृतियों को अलग करने के लिए एक गहरी खाई बनी हुई है। विज्ञान और मानविकी के बीच संचार में टूटन को एक विवाद द्वारा स्पष्ट रूप से चित्रित किया गया था, जो गणितीय भौतिक विज्ञानी एलन सोकाल के बाद उत्पन्न हुआ था, जिसमें उन्होंने मानविकी पत्रिका में प्रकाशित एक पत्र का खुलासा किया था। सामाजिक पाठ 1996 में यह एक प्रहसन था। सोकाल के लिए, इस घटना ने “अमेरिकी अकादमिक मानविकी के कुछ तिमाहियों में बौद्धिक कठोरता के मानकों” की कमी का खुलासा किया। इस आरोप ने कई मानवतावादियों के विरोध को उकसाया।

विज्ञान और मानविकी के बीच की खाई के गहरे सामाजिक और बौद्धिक परिणाम हैं। एक ओर, सौंदर्यशास्त्र और नैतिक मूल्यों की मानवतावादी समझ के बिना विज्ञान और प्रौद्योगिकी केवल वैज्ञानिकता बनने का जोखिम चलाते हैं: स्मृतिहीन, असामाजिक और मानवीय मूल्यों से अनभिज्ञ। इसी तरह, समकालीन विज्ञान की समझ के बिना मानविकी वास्तव में दरिद्र है; यह आवश्यक रूप से कार्य-कारण, अन्तरक्रियाशीलता और प्रतिनिधित्व की नवीनतम अवधारणाओं से अनभिज्ञ है।

मानव जीवन की मानवतावादी समझ विज्ञान को अलग नहीं कर सकती। आखिरकार, विज्ञान सांस्कृतिक आत्म-समझ के लिए मौलिक है। कला और मानविकी के छात्र विज्ञान की भाषा, विधियों और अवधारणाओं को सीखने से अत्यधिक लाभान्वित होते हैं। लेकिन एसटीईएम के छात्रों को विज्ञान द्वारा उठाए गए नैतिक और ज्ञानशास्त्रीय मुद्दों की बेहतर समझ से भी लाभ होगा। अकादमी के लक्ष्यों में से एक विज्ञान के छात्रों को जेनेटिक इंजीनियरिंग, नई प्रजनन तकनीकों और पशु और मानव प्रयोग जैसे क्षेत्रों में अत्याधुनिक वैज्ञानिक अनुसंधान के कानूनी, नैतिक, सामाजिक और दार्शनिक निहितार्थों पर विचार करने के लिए प्रोत्साहित करना होना चाहिए। बदले में, सभी छात्रों को यह समझने की जरूरत है कि वैज्ञानिक और मानवतावादी कई समान मूलभूत प्रश्नों से जूझते हैं, भले ही वे विभिन्न पद्धतियों, भाषाओं और परंपराओं पर आधारित हों।

हमें, संक्षेप में, मानविकी और एसटीईएम प्रमुखों के बीच विभाजन को पाटना चाहिए और यह सुनिश्चित करना चाहिए कि दोनों समूह वैज्ञानिक पद्धति, वैज्ञानिक ज्ञान के दावों की प्रकृति और सीमाओं और वैज्ञानिक नैतिकता को समझें। एक दृष्टिकोण दूसरे के बिना अधूरा है।

स्टीवन मिंट्ज़ ऑस्टिन में टेक्सास विश्वविद्यालय में इतिहास के प्रोफेसर हैं।

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